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论语里仁篇原文及翻译(论语里仁篇翻译及赏析)

《論語》里仁篇第四 (3-4)

子曰:唯仁者,能好人,能惡人。 (原文)

我们要接下一条开始讲。原本的时候《论语》是不分每一篇、每一条的,是我们后人把它分开的,所以这两句话我们要连在一起讲会更好的理解。

子曰:苟志于仁矣,无恶也。(原文)

讲了两句话,我们综合来看才能更好的理解。

我们开篇讲到何为仁者呢?

没有偏私的,没有分别的,不带个人感情的色彩,不带个人的喜好和情绪,这个时候才能称为仁者。

唯仁者,能好人,能恶人。

好,就是喜欢一个人。

恶,就是厌恶讨厌一个人。

为什么说只有仁者才能懂得喜好和厌恶一个人呢?因为仁者是不偏私的,没有感情色彩的,没有个人的喜好掺杂在其中。

所以这个时候看的不是外在,不是因为这个人的性格我喜不喜欢;

不是因为这个人的长相;

不是因为这个人的高矮;

不是因为这个人有多大的能力;

不是因为这个人富贵或者贫穷;

不看这些外在的而去看他的内在,这个人的心念是不是仁的,这个人是不是合道的,这个人是不是有德行的,这个人的思维是不是有偏差的。

当我们自己是一个仁者,才能看到他人的不仁,才能看到他人的不德,才能看到他人的不道和不善。

如果我们自己不是一个仁者,我们也看不到他人是不仁、不善、不道、不德的,看不懂看不清楚。

那这个时候就会按照自己的喜好和感情色彩来对待他人。

这个人做的事情是有利于我的,这个人做的事情是恭维我的,这个人是对我好的,我们就喜欢这个人。这个人伤害了我的利益,这个人说的话不顺耳,这个人看着不舒服,我就开始厌恶一个人。

所以这是仁者和普通人的区别,只有我们内在是有仁德的人,才能公正的喜好一个人一件事情,才能厌恶一件事情一个人,而这个厌恶是不偏私的。

为什么说和下一句要一起理解呢?

我们再来延伸, 苟志于仁矣,无恶也。

如果真正立志要去修仁的人,没有恶事没有恶行,这是对于自己的要求,和自己自然而然所达到的状态。

那么第二,看不到自己厌恶的人,看不到别人不好的事情,没有厌恶没有恶。

可是明明又告诉我们唯仁者,能好人,能恶人。

为什么接下来又讲如果真正志于仁的人,没有厌恶的人看不到他人做的恶事,这里的区别就出来了。

首先仁者是没有偏私的,没有偏私没有个人的感情色彩,就没有厌恶的人或者事。

可是又告诉我们明明是要恶人的,要讨厌一个人的。为何要讨厌一个人呢?

因为这个人可能没有礼,可能不善可能不仁,可能做的事情没有德行。

厌恶他的时候我们做什么?

在帮助他修正自己,而不是为了讨厌而讨厌,而不是指责和批评。

我们举个例子,说教育孩子,你看有的人没有仁德的父母,教育孩子通常都怎么教育,‘ 你看你怎么就是不长记性呢?你看你怎么就是学不会呢? ’

你看都是批评和指责,有仁爱之心的父母,是怎么做的?发现其中的问题。

比如说这个孩子不爱学习,可能是没有自制的能力,我要帮助他提升自制的能力,而不是为了指责而指责,为了批评而批评,是帮助他成长和提升。

我们看待自己的员工,也是一样的。

我们看到了他的问题不是因为他的外在,而是因为他内在的某种缺失,内在的某种不足。

我们看到以后是要指正给他,让他不断地去修正和完善自己。

射不主皮,为力不同科,古之道也。

这是我们在八佾篇所学到的内容,每个人的天赋不同,每个人的优点和缺点和不相同,这个时候我们是发现问题发现不足,让他去修正让他去提升。

而没有个人的喜好不是看他的外在,是看他哪里有缺失,哪里有不足。

所以这是仁者的爱人和恶人的方式。

而我们普通人的爱人和恶人,都是凭自己的喜好、自己的情绪、自己的论断,我们只是在指责和批评,是在厌恶和嫌弃。

而一个真正立志于去修内在仁德之人,我们是帮助他人修正,没有我们自己讨厌的人,没有我们自己厌恶的事情,只是看到了不足加以修正,不会有个人的偏私和感情色彩,就会就事论事。

所以我们在《论语》当中看到孔夫子有很多就事论事的事情。

比如说提到管仲,说他是一个有仁德的人,尊王攘夷,九合诸侯,一匡天下。说因为管仲的仁德我们才不会沦为夷狄,才有了文化的传承。

但是同时也说到,管仲是不知礼,是不节俭的,内在的修为还是不够。

孔子评价自己的弟子也是一样,做得好的地方就是好,做得不够的地方就把它讲出来。

这就是仁者和圣贤的人,和我们的区别。

我们只看外在,看他顺不顺眼,他说的话我舒不舒服,只看他对我有没有利益。可是仁者不是这样的,不会因为你的外在不会因为你给来我好处,我就恭维于你;

不会因为你对我有小恩小惠,我就大加赞赏不是这些外在的;

不会因为你长得美,我就对你不一样的;

不会因为你长得丑,我就对你嫌弃,都是看你内在是否缺失,看你对待某一件事情上是否中正是否有不足。

发现有不足和缺点,辅助加以引导和修正,这是仁爱之心,这是仁者爱人和恶人的方式。

唯仁者,能好人,能恶人。

我们这个时候再来看这句话,唯有仁者,才能公正的喜好和厌恶一个人

比如说我们去回看历史,通常一个君王一位皇帝,当问到某一个人的时候,都会找一个德高望重之人去问,为什么呢?

因为这个人说话他是公正的,不会因为他是否得罪过我,我就说对他不好的言语。也不会因为谁曾经给过我小恩小惠,我就会去推崇和赞赏于他。

为何要问德高望重之人呢?

通常德高望重的人他是仁者,说话都是公正的。

你看我们在一个家族当中,是不是如此。

当遇到事情的时候,我们总想问家族之中德高望重的人。因为这个人看问题很中正,他没有自己的感情色彩。

我们在企业当中是不是一样的,通常我们咨询一个事情,或者问某一个人能不能堪大用,这个时候我们要问什么样的人?

要问一个有德行的人有智慧的人,因为这样的人看问题比较中正。不会有个人的偏私行为在其中。

所以我们对这句话有一个理解,就是仁者可以中正、公正地去爱人,去恶人,讨厌一个人,喜欢一个人,没有任何自己个人的利益和感情色彩在其中。

苟志于仁矣,无恶也。

我们再来看这个话,如果一个立志去提升自己的人,立志于去求仁的人,无恶也

首先自己的行为无恶行无恶言无恶念,没有这些恶的东西。

因为力求于仁,不停地去追求自己的仁爱之心仁德之行,怎么会去做恶事呢?

内心永远都是光明坦荡的,里仁为美,看到这个世界都是美好的,自己的言行都是美好的。

第二点,不会厌恶每一个人,所以叫无恶也。

不会讨厌每一件事情,所以叫无恶也;

不会因为他人说的话不中听,而产生烦恼和怨恨,所以说无恶也;

看不到那些不好的事情,即使是厌恶某一个人,也是为了帮助他不断地去提升和完善自己。

我们学《论语》当中提过冉有,孔子的弟子,季氏的家臣。

他有多处指责冉有,他有多处在批评冉有。

说他没有勇气不去阻止季氏旅于泰山,去泰山祭祀。但同时他又说冉有是有从政之才,可以治理千乘之国。

因为冉有帮助季氏敛财,所以孔子对自己的弟子讲,你们可以鸣鼓而攻之,他不是我的弟子。

但同时冉有又随着孔子周游列国,在孔子周游列国十四年到了六十八岁的时候,依然是冉有劝说季氏接孔子回自己的故土鲁国。

回到鲁国以后,冉有又一直帮助孔夫子去教学,冉有在孔夫子的指导下也不断的让自己趋于仁德。

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